Monday, July 11, 2016

Different schools of Vedanta (Dvaita, Adwaita, Vishishtadvaita, Shuddhadvaita, Dvaitadvaita, etc.)


It is not possible for me to go into detail into each of the schools, so giving just a brief overview in layman's terms here. If you need a deeper understanding, would recommend you to study the philosophies in depth.
Vedanta in a literal sense is "End of the Vedas" which basically refers to the appendix to the Vedic hymns and in a deeper sense, mastering the end goal or purpose of the Vedas. While it was used to refer to Upanishads in the early period, later on during the medieval period, it came to mean the interpretation of the Upanishads. While there are many schools of the Vedanta, all of them seek to answer the basic question, the relation between the Atman (Inner Self or Soul) and Brahman and that between Brahman and the World. It is the various answers to these questions that have come to form some of the more well-known schools.
These schools have certain basic concepts
Brahman is the supreme cause of the entire universe and is eternal and all encompassing.
All actions are subordinate to knowledge and devotion.
Bondage is subject to Samsara, the eternal cycle of death and rebirth.
And deliverance from the cycle of Samsara is true liberation.

Now going by the classification we have the following schools
Advaita-
This is the oldest school of Vedanta, and it states that Brahman is the only reality and the world is illusory (Maya). Ignorance of the reality is what causes suffering, and liberation can be obtained only by true knowledge of Brahman. It states that both the individual self (Atman) and Brahman are the same, and knowing this difference causes liberation.
The philosophy of Adi Shankaracharya AKA grand monism - According to Shankara, the ultimate reality viz Brahman is pure consciousness and without any attributes. Brahman is Nirguna. Jivatma or souls is a subject-object complex on account of avidya (ignorance) fancied by maya. Liberation is possible only through Jnana. For Shankara, Karma is only a subsidiary and rejects Lila as a reason for creation. Shankara considers the world to be Mithya or rather an unreal manifestation of Brahman. This is known as Brahma-Vivartavada. But this 'idea' of 'Mithya' is also on account of Avidya. Hence the three states of consciousness such as Waking, Dreaming, Deep sleep never really take place but only seemingly happen due to ignorance. Once Brahma Jnana dawns, there would neither be a waking or a dream. The world is not at all there and there is no ignorance also (except hypothetical) second to the really real brahman.

Dvaita-
This was propounded by Madhvacharya and is also called as Tatvavada- the Philosophy of Reality. It considers Brahman and Atman as two different entities, and Bhakti as the route to eternal salvation.
According to Dvaita, Jivatmas are many and Paramatma is one. There are 'n' number of souls and each soul has different characteristics and modes. Difference is the very nature of all things. Souls are dependent on god and god is the creator, preserver, destroyer of the universe. He has a divine body and is transcendent. He is also the immanent ruler of all souls. He damns some and redeems some others. He is the lord of Karma. He is pleased only by Bhakti. He manifests himself as various avatars and is present in images.
Concerning the soul, Madhava says that no two souls are alike. They each have different characteristics, different states of happiness/sorrow...the soul becomes similar to god in some respects when it is liberated, yet even in these respects it is much inferior to god. It does not enjoy the full bliss of God. The bliss enjoyed by the redeemed souls is fourfold:
Salokya - residence with the same place with god
Samipya or nearness to God
Sarupya - Having the external form like that of god
Sayujya - Entering into the body of god and partially sharing his bliss
According to Madhavacharya, even the most qualified soul which is entitled to Sayujya form of liberation can share only partial bliss of Brahman and cannot become anywhere similar to Brahman.

Further, Madhava believes that certain souls like asuras i.e, demons, ghosts and some people are eternally doomed and damned. They can never hope to get liberation. Madhavacharya's philosophy is known for its extreme gradation, hence I have referred to it as Pure Dualism. The authority for such gradation is not to be found in the Vedas and it appears that Madhavacharya was quite given to flights of fancies


Bhedabheda-
As the name suggests it looks at the concept of difference (Bheda) and non-difference (Abheda). This school states that the jivatma (individual self) is both different as well as similar to the ultimate reality Brahman. In a way this combines both the teachings of Dvaita (which states Individual Self and Brahman are different) and Advaita (which states that both Individual self and Brahman are one and the same). This school was particularly popular during the medieval era, with thinkers like
(1). Ramanuja (who pioneered Vishishtadvaita),
(2). Nimbarka (founded Dvaitadvaita),
(3). Vallabha (Shudadvaita) and
(4). Chaitanya Mahaprabhu (founder of Gaudiya Vaishnavism)(Achintya Bheda Abheda)

(1).Vishishtadvaita-
Literally meaning the Unique Advaita, this was pioneered by Ramanuja during the 11th century. While it accepts Brahman as the unified whole, it states he is characterized by multiple forms. In a sense it believes that all diversity is subsumed to a unified whole. It's philosophy is summed as up Asesha Chit-Achit Prakaaram Brahmaikameva Tatvam meaning Brahman as qualified by sentient modes (the ability to feel and sense) and insentient modes (inability to feel or sense) is the only reality.
It is qualified Monism that is, advaita with some amendments. I have asked many Iyengars as to how monism can be qualified and still retained. The answers have been very deflating though. Further, the name itself appears contradictory. Is it Vishist-advaita or Vishista- Dvaita?
According to Ramanujacharya, souls are intrinsically the same and all souls are alike in their quality. Bondage is ascribed to beginningless Karma. God is identified with the absolute and brahman is savishesa or a qualified unity. God stands for the whole universe and matter and souls form his body, he being THEIR soul. God is viewed as the cause and also as the effect. During pralaya, god remains as the cause with subtle matter and unembodied souls forming his body. The whole universe lies latent in him. During creation, the subtle matter becomes gross and the unembodied souls become embodied according to their karmas. Ramanuja distinguishes these two states as "state of cause" (Kaaranavastha) and "state of effect" (Kaaryavasta) of Brahman.
Souls are classified into three by Ramanuja
1) Nitya Muktas - souls which were never bound - they are ever free from karma and prakrti and live in vaikunta in constant service of the lord. Adisesha, Garuda, Visvaksena etc are some such souls
2) Mukta Atmas - Souls who were once bound but who obtained liberation through action, knowledge and devotion.
3) Baddhatmas - Souls who are wandering in samsara on account of ignorance and bad karmas.
Ramanuja's philosophy is a fusion of the vedas and the bhagavad purana. He was enormously influenced by the Tamil Bhakti Saints called Alvars.

(2). Dvaitadvaita-
The philosophy of Nimbarka is an offshoot of vaishnavism. Propounded by Nimbarka, it states that the Brahman is the highest reality, the controller of all. And is also the cause of creation of the Universe. The Chit or Jiva, the individual soul is which posseses both the knowledge and is knowledge itself. In a way similiar to the sun which is both light as well as the source from which all light comes. Achit or Jagat is basically of 3 sorts- Prakrta( derived from basic matter), Apkarta is that which is non Prakrta and Kala. It states that Brahman or Isvara, is the highest reality and both Chit, Achit are dependent on him.
Nimbarka very much agrees with Ramanuja and admits the three realities, god, souls and matter. Soul and matter are dependent on god. The nature of the soul is knowledge itself. The soul is atomic in size and are many in number. A soul is eternal and yet suffers from births and deaths on account of its embodiment due to karma and avidya. Liberation is due to knowledge which is brought about by God's grace which itself is due to devotion. Hence according to this school of thought, bhakti is the only means for liberation.

(3).Shuddadavaita-
Pure non dualistic form of philosophy, propounded by Vallabhacharya. As per this, both God and the individual self are the same, and not different. However it differs from Shankara's Advaita, in that considers the individual self as part of God who is the whole. It also states Maya is not unreal, unlike Advaita, but a manifestation of God's power.
According to him, Brahman is an independent reality and is identified with Krishna Paramatma whose essence is existence, knowledge and bliss. Souls and matter are his REAL manifestations and all are his parts. He is the epitome of all good qualities. Salvation is possible only through loving service of god. Though Vallabha accepts that the soul is bound due to ignorance, he believes that knowledge is possible only through divine grace.

(4). Achintya Bheda Abheda-
This was enunciated by Chaitanya Mahaprabhu, the founder of the Gaudinya Vaishnavism. It combines both the views points of the Advaita and Dvaita schools. It states that while the individual self is linked with Brahman, yet it is not the same as him. It states that the individual self is only a part of the Supreme Lord. In a sense it breaks away from the rather rigid definitions of Dwaita and Adwaita.

Summary: According to Ramanuja, the soul though different from god is essentially identical with him as forming his body. For Madhwa, the soul, though a dependent part of god, is essentially different from him. As per Nimbarka. the soul is limited and dependent and is different from god, though it is identical with him. For Vallabha, the soul is a part of god and is identical with him and appears as different on account of limited manifestations.
All the above schools of thought holds creation to be a REAL phenomenon except for the Advaita which declares that creation to be a UNREAL .

Shudhdha adwaita of Vallabhacharya


The ancestors of Vallabhacharya hailed from the Telangana region and belonged to a long line of Telugu Vaidiki Brahmins known as Vellanadu or Vellanatiya following the Vishnu Swami school of thought.

Though the tradition originated near Vrindavana in the current Indian state of Uttar Pradesh, in modern times followers of Shuddadvaita are concentrated in the states of Rajasthan and Gujarat.
Mahatma Gandhi and his ancestral family followed this sect.

Shuddadvaita ("pure non-dualism") is the "purely non-dual" philosophy propounded by Vallabhacharya (1479-1531 CE), the founding philosopher and guru of the Vallabhā sampradāya ("tradition of Vallabh") or Puśtimārg ("The path of grace"), a Hindu Vaishnava tradition focused on the worship of Krishna.
Vallabhacharya's pure form (nondualist) philosophy is different from Advaita. The Shrinathji temple at Nathdwara, and compositions of eight poets (
अष्टछाप aṣṭachap), including Surdas, are central to the worship by the followers of the sect.

अष्टछाप, महाप्रभु श्री वल्लभाचार्य जी (1479-1531) एवं उनके पुत्र श्री विट्ठलनाथ जी द्वारा संस्थापित 8 भक्तिकालीन कवियों का एक समूह था, जिन्होंने अपने विभिन्न पद एवं कीर्तनों के माध्यम से भगवान श्री कृष्ण की विभिन्न लीलाओं का गुणगान किया। अष्टछाप की स्थापना 1565 ई० में हुई थी।

 (१). कुंभनदास (१४४८ . -१५८२ ), (). सूरदास (१४७८ . - १५८० .), (). कृष्णदास (१४९५ . - १५७५ .)(). परमानन्ददास (१४९१ . - १५८३ .), (). गोविंदस्वामी (१५०५ . - १५८५ .), (). छीतस्वामी (१४८१ . - १५८५ .)(). नंददास (१५३३ . - १५८६ .), (). चतुर्भुजदास (१५३० -   )  

The school of in-essence monism or purified non-dualism of Vallabha sees equality in "essence" of the individual self with God. There is no real difference between the two (like the analogy of sparks to fire).
However, unlike Shankara's Advaita, Vallabha does not deny God as the whole and the individual as the part.
The individual soul is not the Supreme (Satcitananda) clouded by the force of avidya, but is itself Brahman, with one attribute (ananda) rendered imperceptible.
The soul is both a doer and enjoyer.
It is atomic in size, but pervades the whole body through its essence of intelligence (like sandalwood makes its presence felt through its scent even if sandalwood can't be seen).

Unlike Advaita, the world of Maya is not regarded as unreal, since Maya is nothing else than a power of Ishvara.
He is not only the creator of the universe but is the universe itself.
Vallabha cites the Brihadaranyaka Upanishad account, that Brahman desired to become many, and he became the multitude of individual souls and the world.
Although Brahman is not known, He is known when He manifests Himself through the world.

Bhakti is the means of salvation, though Jnana is also useful.
Karmas precede knowledge of the Supreme and are present even when this knowledge is gained.
The liberated perform all karmas.
The highest goal is not Mukti or liberation, but rather eternal service of Krishna and participation along with His activities in His Divine abode of Vrindavana. Vallabha distinguishes the transcendent consciousness of Brahman as Purushottama.
Vallabha lays a great stress on a life of unqualified love and devotion towards God.

In all the philosophical traditions, it is common practice to describe how the Supreme Entity Brahm is related to us and our surroundings. In the system of Suddhadwait Vedant, otherwise known as Brahmvaad, the One, secondless Ultimate Reality is the only category.
Every other thing has proceeded from it at the time of creation, is non-different from it during creation and merges into it at the time of dissolution.
The two other well-known categories namely the animate souls and the inanimate objects are respectively its parts and modifications.
The animate souls are its parts because they retain to some extent the essential qualities thereof namely consciousness and joy. The inanimate objects are its modification because the above said qualities are absent therein.

Sunday, July 10, 2016

मिथ्या ज्ञान

मिथ्या ज्ञान
मिथ्या ज्ञान दो प्रकार का है -- भ्रम और मतिभ्रम।
भ्रम में ज्ञान का विषय विद्यमान है परंतु वास्तविक रूप में दिखाता नहीं,
मतिभ्रम में बाहर कुछ होता ही नही, हम कल्पना को प्रत्यक्ष ज्ञान समझ लेते हैं।
हम में से हर एक कभी न कभी भ्रम या मतिभ्रम का शिकार होता है, कभी द्रष्टा और दृष्ट के दरमियान परदा पड़ जाता है।
कभी वातावरण मिथ्या ज्ञान का कारण हो जाता है व्यक्ति की हालत में इसे अविद्या कहते है।
माया व्यापक अविद्या है जिसमें सभी मनुष्य फँसे हैं।
कुछ विचारक इसे भ्रम के रूप में देखते हैं, कुछ मतिभ्रम के रूप में।
पदार्थ गुणसमूह ही है और सभी गुण मानवीय अनुभव जनित ही हैं, समस्त अस्तित्व और सत्ता चेतन के अनुभवों और विचारों से बनी है।
हमारे उपलब्ध अनुभव (Sense Experience) हम पर थोपे या आरोपित किए जाते हैं|
ज्ञान की प्राप्ति में मन क्रियाहीन नहीं होता, क्रियाशील होता है।
सभी घटनाएँ देश और काल में पात्र द्वारा घटती प्रतीत होती है, परंतु देश, काल और पात्र कोई बाहरी पदार्थ नहीं, ये मन की गुणग्राही शक्ति की आकृतियाँ/ मापदंड हैं।
प्रत्येक उपलब्ध अनुभव को इन तीनों साँचों, देश, काल और पात्र में से गुजरना पड़ता है।
इस क्रम में उनका रंग रूप बदल जाता है।
इसका परिणाम यह है कि हम किसी पदार्थ को उसके वास्तविक रूप में नहीं देख सकते, देश, काल और पात्र के चश्में में से देखते हैं, जिसे हम आरंभ से पहने हैं और सामान्य मनुष्य के लिये जिन्हें उतारना संभव नहीं है
जॉन लॉक (John Locke) ने बाह्म पदार्थों के गुणों में प्रधान और अप्रधान का भेद देखा।
प्रधान गुण प्राकृतिक पदार्थों में विद्यमान है, परंतु अप्रधान गुण वह प्रभाव है जो बाह्म पदार्थ हमारे मन पर डालते हैं।
बर्कले ने कहा कि जो कुछ अप्रधान गुणों के मानवी होने के पक्ष में कहा जाता है, वही प्रधान गुणों के मानवी होने के पक्ष में कहा जा सकता है।
पदार्थ गुणसमूह ही है और सभी गुण मानवी हैं, समस्त अस्तित्व और सत्ता चेतनों और विचारों से बनी है।
हमारे उपलब्ध अनुभव (Sense Experience) हम पर थोपे या आरोपित किए जाते हैं, परंतु ये प्रकृति के आघात के परिणाम नहीं, मन की क्रिया के फल हैं।
जीवात्मा का स्थान कहाँ है?
यह भी जगत् का अंश है, ज्ञाता नहीं, आप्त आभास है।
जब ब्रह्म माया से आप्त होता है और तब अपने शुद्ध स्वरूप को छोड़कर ईश्वर बन जाता है।
ईश्वर, जीव और बाह्म पदार्थ, प्राप्त ब्रह्म के ही तीन प्रकाशन हैं।
ब्रह्म के अतिरिक्त तो कुछ ही नहीं, यह सारा खेल होता क्यों है?
एक विचार के अनुसार मायावी अपनी दिल्लगी के लिये खेल खेलता है, दूसरे विचार के अनुसार माया एक परदा है जो शुद्ध ब्रह्म को ढक देती है।
पहले विचार के अनुसार माया ब्रह्म की शक्ति है, दूसरे के अनुसार उसकी अशक्ति की प्रतीक है।
सामान्य विचार के अनुसार मायावाद का सिद्धांत उपनिषदों, ब्रह्मसूत्रों और भगवद गीता में प्रतिपादित है।
इसका प्रसार प्रमुख रूप से शंकराचार्य ने किया।
उपनिषदों में मायावाद का स्पष्ट वर्णन नहीं, माया शब्द भी एक दो बार ही प्रयुक्त हुआ है।
ब्रह्मसूत्रों में शंकर ने अद्वैत को देखा, रामानुज ने इसे नहीं देखा और बहुतेरे विचारकों के लिये रामानुज की व्याख्या अधिक विश्वास करने के योग्य है।
भगवद्गीता दार्शनिक कविता है, दर्शन नहीं।
शंकर की स्थिति प्राय: भाष्यकार की है।
मायावाद के समर्थन में गौड़पाद की कारिकाओं का स्थान विशेष महत्व का है, इसपर कुछ विचार करें।
गौड़पाद कारिकाओं के आरंभ में ही कहता है।
स्वप्न में जो कुछ दिखाई देता है, वह शरीर के अंदर ही स्थित होता है, वहाँ उसके लिये पर्याप्त स्थान नहीं।
स्वप्न देखनेवाला स्वप्न में दूर के स्थानों में जाकर दृश्य देखता है, परंतु जो काल इसमें लगता है वह उन स्थानों में पहुँचने के लिये पर्याप्त नहीं और जागने पर वह वहाँ विद्यमान नहीं होता।
देश के संकोच के कारण हमें मानना पड़ता है कि स्वप्न में देखे हुए पदार्थ वस्तुगत अस्तित्व नहीं रखते, काल का संकोच भी बताता है कि स्वप्न के दृश्य वास्तविक नहीं।
इसके बाद गौडपाद कहता है कि स्वप्न और जागृत/ वास्तविक अवस्थाओं में कोई भेद नहीं, दोनों एक समान अस्थिर हैं।
वर्तमान प्रतीति से पूर्व का अभाव स्वीकृत है, इसके पीछे वाले अनुभव का भाव अभी हुआ नहीं; जो आदि और अंत में नहीं है, वह वर्तमान में भी वैसा ही है "जिस प्रकार स्वप्न और माया देखे जाते हैं, जैसे गंधर्वनगर दिखता है, उसी तरह पंडितों ने वेदांत में इस जगत् को देखा है।'
गौड़पाद के तर्क में दो भाग हैं--
स्वप्न के दृश्य मिथ्या हैं, क्योंकि उनके लिये पर्याप्त देश और काल विद्यमान नहीं।
स्वप्न तथा जागरण/ वास्तविक अवस्थाओं में मौलिक भेद नहीं स्वप्न में देश और काल को अपर्याप्त कहने में गौड़पाद जागरण/ वास्तविकता के अनुभव को मापक और कसौटी मान रहा है।
उसकी यह परिकल्पना/ प्रमेय कि स्वप्न और जागरण/ वास्तविकता में कोई मौलिक भेद नहीं, इस से खंडित हो जाती है।
जागरण/ वास्तविकता और स्वप्न में कई मौलिक भेद हैं--
जागरण/ वास्तविकता का अनुभव मूल है, स्वप्न का अनुभव उसकी नकल है। जन्म का अंधा स्वप्न में देख नहीं सकता, बहरा सुन नहीं सकता।
स्वप्न में चित्रों का संयोग अनिर्णीत होता है, जागरण/ वास्तविकता में यह निर्णीत भी होता है। स्वप्न कल्पना का खेल है, इसमें बुद्धि काम नहीं करती। स्वप्न रूपक और कल्पना की भाषा का प्रयोग करता है, जागरण/ वास्तविकता में प्रत्ययों (concepts) की भाषा भी प्रयुक्त होती है।
स्वप्न में प्रत्येक व्यक्ति अपनी निजी दुनिया में विचरता है, जागरण/ वास्तविकता में हम साझी दुनिया में रहते हैं।
इस दूसरी वास्तविक दुनिया में व्यवस्था प्रमुख है।
इस जगत में एक ही तत्व हैं - इश्वर, बाकी जो भी दृश्य हैं वह ही माया हैं, जूठा हैं।
कैसे?
वह इसलिये क्योंकि हमारे शरीर के साथ, अथवा संसार में जो कुछ भी होता हैं, इसका प्रभाव हमपर अर्थात हम "आत्मा स्वरुप, पूर्ण ब्रह्म" नहीं पड़ता या पड़ सकता।
शारीरिक दुःख प्रारब्ध भोगने के लिये ही हैं, अगर कोई ज्ञान में रहकर उससे उदासीन रहे तो यह उसका ज्ञान हैं जो की दुःख निवृत्ति में सहायक हैं।
मन की पुरानी आदत है, भ्रांतियां पैदा करने की, मायावी स्वप्न नि्र्मित करने की, ज्ञानी इस आदत को निरंतर तोडता रहता है, व्यर्थ के स्वप्न से मुक्त होता रहता है, इससे अपेक्षा या प्रत्याशा की जड को काटा जा सकता है
ताकि  सत्य अनुभव निरंतर उपलब्ध हो सके|

Friday, July 1, 2016

भौतिक मनोकामनाओं की पुर्ति के लिये बजरंग बाण का अमोघ विलक्षण प्रयोग


बजरंग बाण
अपने इष्ट कार्य की सिद्धि के लिए मंगल अथवा शनिवार का दिन चुन लें।
हनुमानजी का एक चित्र या मूर्ति जप करते समय सामने रख लें।
ऊनी अथवा कुशासन बैठने के लिए प्रयोग करें।
अनुष्ठान के लिये शुद्ध स्थान तथा शान्त वातावरण आवश्यक है।
घर में यदि यह सुलभ हो तो कहीं एकान्त स्थान अथवा एकान्त में स्थित हनुमानजी के मन्दिर में प्रयोग करें।

हनुमान जी के अनुष्ठान मे अथवा पूजा आदि में दीपदान का विशेष महत्त्व होता है।
पाँच अनाजों (गेहूँ, चावल, मूँग, उड़द और काले तिल) को अनुष्ठान से पूर्व एक-एक मुट्ठी प्रमाण में लेकर शुद्ध गंगाजल में भिगो दें।
अनुष्ठान वाले दिन इन अनाजों को पीसकर उनका दीया बनाएँ।
बत्ती के लिए अपनी लम्बाई के बराबर कलावे का एक तार लें अथवा एक कच्चे सूत को लम्बाई के बराबर काटकर लाल रंग में रंग लें।
इस धागे को पाँच बार मोड़ लें। इस प्रकार के धागे की बत्ती को सुगन्धित तिल के तेल में डालकर प्रयोग करें।
समस्त पूजा काल में यह दिया जलता रहना चाहिए। हनुमानजी के लिये गूगुल की धूनी की भी व्यवस्था रखें।

जप के प्रारम्भ में यह संकल्प अवश्य लें कि आपका कार्य जब भी होगा, हनुमानजी के निमित्त नियमित कुछ भी करते रहेंगे।
अब शुद्ध उच्चारण से हनुमान जी की छवि पर ध्यान केन्द्रित करके बजरंग बाण का जाप प्रारम्भ करें।
श्रीराम–” से लेकर “–सिद्ध करैं हनुमानतक एक बैठक में ही इसकी एक माला जप करनी है।

गूगुल की सुगन्धि देकर जिस घर में बगरंग बाण का नियमित पाठ होता है, वहाँ दुर्भाग्य, दारिद्रय, भूत-प्रेत का प्रकोप और असाध्य शारीरिक कष्ट ही नहीं पाते।
समयाभाव में जो व्यक्ति नित्य पाठ करने में असमर्थ हो, उन्हें कम से कम प्रत्येक मंगलवार को यह जप अवश्य करना चाहिए।

बजरंग बाण ध्यान
श्रीराम
अतुलित बलधामं हेमशैलाभदेहं।
दनुज वन कृशानुं, ज्ञानिनामग्रगण्यम्।।
सकलगुणनिधानं वानराणामधीशं।
रघुपति प्रियभक्तं वातजातं नमामि।।

दोहा
निश्चय प्रेम प्रतीति ते, विनय करैं सनमान।
तेहि के कारज सकल शुभ, सिद्ध करैं हनुमान।।

चौपाई
जय हनुमन्त सन्त हितकारी। सुनि लीजै प्रभु अरज हमारी।।
जन के काज विलम्ब कीजै। आतुर दौरि महा सुख दीजै।।
जैसे कूदि सिन्धु वहि पारा। सुरसा बदन पैठि विस्तारा।।
आगे जाय लंकिनी रोका। मारेहु लात गई सुर लोका।।
जाय विभीषण को सुख दीन्हा। सीता निरखि परम पद लीन्हा।।
बाग उजारि सिन्धु मंह बोरा। अति आतुर यम कातर तोरा।।
अक्षय कुमार को मारि संहारा। लूम लपेटि लंक को जारा।।
लाह समान लंक जरि गई। जै जै धुनि सुर पुर में भई।।
अब विलंब केहि कारण स्वामी। कृपा करहु प्रभु अन्तर्यामी।।
जय जय लक्ष्मण प्राण के दाता। आतुर होई दुख करहु निपाता।।
जै गिरधर जै जै सुख सागर। सुर समूह समरथ भट नागर।।
हनु-हनु-हनु हनुमंत हठीले। वैरहिं मारू बज्र सम कीलै।।
गदा बज्र तै बैरिहीं मारौ। महाराज निज दास उबारों।।
सुनि हंकार हुंकार दै धावो। बज्र गदा हनि विलम्ब लावो।।
ह्रीं ह्रीं ह्रीं हनुमंत कपीसा। हुँ हुँ हुँ हनु अरि उर शीसा।।
सत्य होहु हरि सत्य पाय कै। राम दुत धरू मारू धाई कै।।
जै हनुमन्त अनन्त अगाधा। दुःख पावत जन केहि अपराधा।।
पूजा जप तप नेम अचारा। नहिं जानत है दास तुम्हारा।।
वन उपवन जल-थल गृह माहीं। तुम्हरे बल हम डरपत नाहीं।।
पाँय परौं कर जोरि मनावौं। अपने काज लागि गुण गावौं।।
जै अंजनी कुमार बलवन्ता। शंकर स्वयं वीर हनुमंता।।
बदन कराल दनुज कुल घालक। भूत पिशाच प्रेत उर शालक।।
भूत प्रेत पिशाच निशाचर। अग्नि बैताल वीर मारी मर।।
इन्हहिं मारू, तोंहि शमथ रामकी। राखु नाथ मर्याद नाम की।।
जनक सुता पति दास कहाओ। ताकी शपथ विलम्ब लाओ।।
जय जय जय ध्वनि होत अकाशा। सुमिरत होत सुसह दुःख नाशा।।
उठु-उठु चल तोहि राम दुहाई। पाँय परौं कर जोरि मनाई।।
चं चं चं चं चपल चलन्ता। हनु हनु हनु हनु हनु हनुमंता।।
हं हं हांक देत कपि चंचल। सं सं सहमि पराने खल दल।।
अपने जन को कस उबारौ। सुमिरत होत आनन्द हमारौ।।
ताते विनती करौं पुकारी। हरहु सकल दुःख विपति हमारी।।
ऐसौ बल प्रभाव प्रभु तोरा। कस हरहु दुःख संकट मोरा।।
हे बजरंग, बाण सम धावौ। मेटि सकल दुःख दरस दिखावौ।।
हे कपिराज काज कब ऐहौ। अवसर चूकि अन्त पछतैहौ।।
जन की लाज जात ऐहि बारा। धावहु हे कपि पवन कुमारा।।
जयति जयति जै जै हनुमाना। जयति जयति गुण ज्ञान निधाना।।
जयति जयति जै जै कपिराई। जयति जयति जै जै सुखदाई।।
जयति जयति जै राम पियारे। जयति जयति जै सिया दुलारे।।
जयति जयति मुद मंगलदाता। जयति जयति त्रिभुवन विख्याता।।
ऐहि प्रकार गावत गुण शेषा। पावत पार नहीं लवलेषा।।
राम रूप सर्वत्र समाना। देखत रहत सदा हर्षाना।।
विधि शारदा सहित दिनराती। गावत कपि के गुन बहु भाँति।।
तुम सम नहीं जगत बलवाना। करि विचार देखउं विधि नाना।।
यह जिय जानि शरण तब आई। ताते विनय करौं चित लाई।।
सुनि कपि आरत वचन हमारे। मेटहु सकल दुःख भ्रम भारे।।
एहि प्रकार विनती कपि केरी। जो जन करै लहै सुख ढेरी।।
याके पढ़त वीर हनुमाना। धावत बाण तुल्य बनवाना।।
मेटत आए दुःख क्षण माहिं। दै दर्शन रघुपति ढिग जाहीं।।
पाठ करै बजरंग बाण की। हनुमत रक्षा करै प्राण की।।
डीठ, मूठ, टोनादिक नासै। परकृत यंत्र मंत्र नहीं त्रासे।।
भैरवादि सुर करै मिताई। आयुस मानि करै सेवकाई।।
प्रण कर पाठ करें मन लाई। अल्प-मृत्यु ग्रह दोष नसाई।।
आवृत ग्यारह प्रतिदिन जापै। ताकी छाँह काल नहिं चापै।।
दै गूगुल की धूप हमेशा। करै पाठ तन मिटै कलेषा।।
यह बजरंग बाण जेहि मारे। ताहि कहौ फिर कौन उबारे।।
शत्रु समूह मिटै सब आपै। देखत ताहि सुरासुर काँपै।।
तेज प्रताप बुद्धि अधिकाई। रहै सदा कपिराज सहाई।।

दोहा
प्रेम प्रतीतिहिं कपि भजै। सदा धरैं उर ध्यान।।

तेहि के कारज तुरत ही, सिद्ध करैं हनुमान।।